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T22n1428_p0830b01║   
T22n1428_p0830b02║   四分律卷第三十七(二 分之 十六 )
T22n1428_p0830b03║   
T22n1428_p0830b04║   　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0830b05║   　　　　共竺佛念等譯
T22n1428_p0830b06║   　　　安居揵度
T22n1428_p0830b07║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比
T22n1428_p0830b08║   丘。於一 切時春夏冬人間遊行。時夏月天
T22n1428_p0830b09║   暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具 針筒。蹈殺生
T22n1428_p0830b10║   草木。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
T22n1428_p0830b11║   慚愧。蹈殺生草木。外自稱言。我知正法。
T22n1428_p0830b12║   如是何 有正法。於一 切時春夏冬人間遊
T22n1428_p0830b13║   行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具 針筒。
T22n1428_p0830b14║   蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尚三月安
T22n1428_p0830b15║   居。此諸釋子。而於一 切時春夏冬人間遊行。
T22n1428_p0830b16║   天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具 針筒。蹈殺
T22n1428_p0830b17║   生草木斷他命根。至於蟲鳥尚有巢窟。止
T22n1428_p0830b18║   住 處。沙門釋子。一 切時春夏冬人間遊行。天
T22n1428_p0830b19║   暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具 針筒。蹈殺生草
T22n1428_p0830b20║   木斷他命根。時諸比丘聞。其中有少欲知
T22n1428_p0830b21║   足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六
T22n1428_p0830b22║   群比丘言。汝云 何 於一 切時春夏冬人間遊
T22n1428_p0830b23║   行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具 針筒。
T22n1428_p0830b24║   蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想。
T22n1428_p0830b25║   令居士譏嫌故得罪耶。時諸比丘。往世 尊
T22n1428_p0830b26║   所頭面禮佛足在一 面坐。以 此因緣具
T22n1428_p0830b27║   白世 尊。世 尊爾時。以 此因緣集比丘僧 。以
T22n1428_p0830b28║   無數方便 呵責六 群比丘。汝所為非。非威
T22n1428_p0830b29║   儀 非淨行非沙門法非隨順行。所不應
T22n1428_p0830c01║   為。云 何 六 群比丘。於一 切時春夏冬人間
T22n1428_p0830c02║   遊行。夏天暴雨水大漲。漂失衣鉢坐具 針筒。
T22n1428_p0830c03║   蹈殺生草木。居士於草木有命根想。譏嫌
T22n1428_p0830c04║   故。令居士得罪。以 無數方便 呵責六 群比
T22n1428_p0830c05║   丘已告諸比丘。汝不應於一 切時春夏冬
T22n1428_p0830c06║   人間遊行。從今已去。聽諸比丘三月夏安
T22n1428_p0830c07║   居。白所依人言。我於此處夏安居。長老
T22n1428_p0830c08║   一 心念。我比丘某甲。依某甲聚落。某甲僧
T22n1428_p0830c09║   伽 藍。某甲房前 。三月夏安居。房舍破修 治
T22n1428_p0830c10║   故。如是第二 第三說。後三月夏安居法亦
T22n1428_p0830c11║   如是。時諸比丘住 處。無所依人。不知何 所
T22n1428_p0830c12║   白。諸比丘有疑。不知成安居不。即白世
T22n1428_p0830c13║   尊。世 尊言。發意為安居故。便 得成安居。
T22n1428_p0830c14║   從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。
T22n1428_p0830c15║   爾時比丘。於住 處欲安居。無所依人無白
T22n1428_p0830c16║   處。忘不心念安居有疑。不知成安居不。
T22n1428_p0830c17║   往白世 尊。世 尊言若為安居故來。便 成安
T22n1428_p0830c18║   居。時諸比丘。往安居處。欲安居入 界內。便
T22n1428_p0830c19║   明相出。彼有疑為成安居不。即白世 尊。世
T22n1428_p0830c20║   尊言。若為安居故來。便 成安居。爾時比丘。
T22n1428_p0830c21║   往安居處欲安居。入 僧 園內明相出。彼有
T22n1428_p0830c22║   疑不知成安居不。即白世 尊。世 尊言。若
T22n1428_p0830c23║   為安居故來。便 成安居。爾時比丘。往住
T22n1428_p0830c24║   處欲安居。一 脚入 界內一 脚在界外明相
T22n1428_p0830c25║   出。有疑不知成安居不。即白世 尊。世 尊
T22n1428_p0830c26║   言。若為安居故來。便 成安居。時諸比丘。
T22n1428_p0830c27║   往住 處欲安居。一 脚入 僧 園內一 脚在僧
T22n1428_p0830c28║   園外明相出。有疑不知成安居不。即白
T22n1428_p0830c29║   世 尊。世 尊言。若為安居故來。便 成安居。
T22n1428_p0831a01║   若安居竟。客比丘來移舊比丘。佛言。不應
T22n1428_p0831a02║   移亦不應去。時諸比丘。於住 處不看房舍
T22n1428_p0831a03║   臥具 便 受房。得不好房惡臥具 。便 瞋舊住
T22n1428_p0831a04║   比丘言。汝心不平等。所喜者。便 與好房好
T22n1428_p0831a05║   臥具 不喜者。便 與惡房惡臥具 。不喜我故。
T22n1428_p0831a06║   與我惡房惡臥具 。時諸比丘。以 此因緣具
T22n1428_p0831a07║   白世 尊。世 尊告諸比丘。若比丘於住 處欲
T22n1428_p0831a08║   安居。應先自往看房舍臥具 然後受房。從
T22n1428_p0831a09║   今已去。聽分房分臥具 。應差分房分臥具
T22n1428_p0831a10║   人白二 羯磨有五 法者。不應差分房舍
T22n1428_p0831a11║   臥具 。若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可
T22n1428_p0831a12║   分。有如是五 法。不應差分臥具 房舍。有五
T22n1428_p0831a13║   法。應差分房舍分臥具 。若不愛不瞋不怖不
T22n1428_p0831a14║   癡知可分不可分。有如是五 法。應差分房
T22n1428_p0831a15║   舍分臥具 。應如是差堪能羯磨者。若上座
T22n1428_p0831a16║   若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
T22n1428_p0831a17║   應如是白。大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。差
T22n1428_p0831a18║   某甲比丘分臥具 房舍。白如是。大德僧 聽。
T22n1428_p0831a19║   僧 差某甲比丘分臥具 房舍。誰諸長老忍
T22n1428_p0831a20║   僧 差某甲比丘分房舍臥具 者默然。誰不
T22n1428_p0831a21║   忍者說。僧 已忍。僧 差某甲比丘分房舍臥
T22n1428_p0831a22║   具 竟。僧 忍默然故。是事 如是持。差分房舍
T22n1428_p0831a23║   臥具 人竟。應數比丘數房舍數臥具 。彼
T22n1428_p0831a24║   應問幾房有人住 。幾房空。幾房有臥具 。幾
T22n1428_p0831a25║   房無臥具 。幾房有被。幾房無被。幾房有
T22n1428_p0831a26║   利 養。幾房無利 養。幾房有器物。幾房無器
T22n1428_p0831a27║   物。幾房有檀越施衣。幾房無檀越施衣。幾
T22n1428_p0831a28║   房有福饒。幾房無福饒。誰是經營房主 。若
T22n1428_p0831a29║   有經營者。應問長老欲住 何 處房。不住 何
T22n1428_p0831b01║   處房。彼盡數房舍臥具 竟。至上座前 作如
T22n1428_p0831b02║   是言。大德上座。如是房舍臥具 隨意所樂
T22n1428_p0831b03║   便 取。先與上座房竟。次與第二 上座。第二
T22n1428_p0831b04║   上座竟。次與第三上座。第三上座竟。次與
T22n1428_p0831b05║   第四上座。如是展轉乃至下座若有餘房舍
T22n1428_p0831b06║   臥具 座應從上座更分。若復有餘房舍。復
T22n1428_p0831b07║   應更從上座分。若餘故多。應開客比丘住
T22n1428_p0831b08║   處。若有客比丘來應與。若惡比丘來不應
T22n1428_p0831b09║   與。善比丘來應與。若有餘應留。若留房不
T22n1428_p0831b10║   應遮。若遮應如法治。時有比丘。得缺壞
T22n1428_p0831b11║   房。心念。我不受是房。恐使我修 治。諸比
T22n1428_p0831b12║   丘即白世 尊。世 尊言。應受隨力 當治。時諸
T22n1428_p0831b13║   比丘分僧 集處若溫室若夏堂若經行堂。客
T22n1428_p0831b14║   比丘來不得房無住 處諸比丘。以 此因緣
T22n1428_p0831b15║   具 白世 尊。世 尊言。不應分僧 都集處若溫
T22n1428_p0831b16║   室。若夏堂。若經行堂。若閣下堂是眾集處。
T22n1428_p0831b17║   閣上應分。若閣上眾集處。閣下堂應分時
T22n1428_p0831b18║   諸比丘。遍看房舍見阿練若窟。彼自念
T22n1428_p0831b19║   言。我當於此處安居。後更有餘比丘。見阿
T22n1428_p0831b20║   練若窟。彼如是言。我當於此處安居。初 十
T22n1428_p0831b21║   六 日。眾多比丘共集在窟內。住 處迮狹多諸
T22n1428_p0831b22║   疾病。諸比丘即白世 尊。世 尊言。若比丘欲
T22n1428_p0831b23║   在如是處安居。先往作相。若作手迹。若
T22n1428_p0831b24║   作輪。若作摩醯陀羅像 。若滕像 。若作葡
T22n1428_p0831b25║   萄蔓像 。若作華。若作五 色。若書作名字。某
T22n1428_p0831b26║   甲欲於此安居。佛聽先作相者住 。此比丘
T22n1428_p0831b27║   若於此住 處去。不滅名字便 去。餘比丘
T22n1428_p0831b28║   見先已有占者不敢住 。諸比丘以 此白
T22n1428_p0831b29║   佛。佛言。不應不滅名便 去。應滅名而去。
T22n1428_p0831c01║   爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
T22n1428_p0831c02║   往討。諸比丘往邊國。彼間房舍迮狹。不
T22n1428_p0831c03║   相容受。諸比丘作如是言。佛勅 我等應分
T22n1428_p0831c04║   臥具 。諸比丘白佛。佛言。聽齊床分。若不
T22n1428_p0831c05║   容受。應等繩床分。若故不容受。應等臥處
T22n1428_p0831c06║   分若故不容受。應共分坐處。彼比丘移此
T22n1428_p0831c07║   定床褥臥具 置餘房中。諸比丘往白佛。佛
T22n1428_p0831c08║   言。不應移轉。或有房多臥具 。或有房少臥
T22n1428_p0831c09║   具 。諸比丘以 此因緣白佛。佛言。聽諸比丘
T22n1428_p0831c10║   語舊住 人。若佛圖主 。若經營人。若有三月
T22n1428_p0831c11║   安居得房者。問如是人等。然後得移轉臥
T22n1428_p0831c12║   具 。諸比丘不還復臥具 著本處便 去。後比
T22n1428_p0831c13║   丘來。謂是此房臥具 便 用。諸比丘以 此因緣
T22n1428_p0831c14║   往白佛。佛言。不應不還復臥具 便 去。應
T22n1428_p0831c15║   還復臥具 而去。若不者應如法治。時有房
T22n1428_p0831c16║   舍缺壞。諸比丘有畏慎。佛不聽移轉臥具
T22n1428_p0831c17║   從此房至彼房。諸比丘以 此因緣白佛。佛
T22n1428_p0831c18║   言。若房舍破壞。聽移此房臥具 置餘
T22n1428_p0831c19║   房。彼移臥具 不用而虫爛壞。諸比丘白佛。
T22n1428_p0831c20║   佛言應用。佛既聽用。彼不洗脚不拭脚。用
T22n1428_p0831c21║   作襯體衣。諸比丘以 此因緣白佛。佛言。不
T22n1428_p0831c22║   應不洗脚不拭脚及作襯體衣。諸比丘畏
T22n1428_p0831c23║   慎以 此白佛。佛言。不應用作襯體衣。故
T22n1428_p0831c24║   不敢手脚觸。諸比丘以 此事 白佛。佛言膝
T22n1428_p0831c25║   已上腋已下。不得襯體。手脚觸無苦。時諸
T22n1428_p0831c26║   檀越有布施諸比丘襯體衣。諸比丘畏慎
T22n1428_p0831c27║   不敢受。佛不聽用襯體衣。諸比丘白
T22n1428_p0831c28║   佛。佛言。聽隨檀越施意。若治房舍竟。先
T22n1428_p0831c29║   此房臥具 。不還移來本處。諸比丘以 此事
T22n1428_p0832a01║   白佛。佛言。若治房舍竟。應還移臥具 著
T22n1428_p0832a02║   本處不者應如法治。彼比丘移此寺定臥具
T22n1428_p0832a03║   著餘寺。諸比丘以 此事 白佛。佛言。不應
T22n1428_p0832a04║   移此寺定臥具 著餘寺。若有恐怖。若有
T22n1428_p0832a05║   怨家。若人民反叛。若國邑荒壞。人民破喪。住
T22n1428_p0832a06║   處亦壞。諸比丘畏慎。佛不聽移此寺定臥
T22n1428_p0832a07║   具 著彼寺。諸比丘以 此事 白佛。佛言。若有
T22n1428_p0832a08║   恐怖怨家。若反叛國邑荒壞。人民破喪。住 處
T22n1428_p0832a09║   亦壞。聽移餘處移臥具 。時諸比丘畏慎。佛
T22n1428_p0832a10║   教不聽以 僧 臥具 襯體故不得好覆藏。諸
T22n1428_p0832a11║   比丘以 此因緣白佛。佛言。隨宜覆藏應移。
T22n1428_p0832a12║   若有餘比丘來。索不應索亦不應與。除可
T22n1428_p0832a13║   信 後必還得者。應與。後國邑還靜。人民還
T22n1428_p0832a14║   復。寺舍還成。不還臥具 。比丘以 此事 白
T22n1428_p0832a15║   佛。佛言。若國邑已靜。人民還復。寺舍已成。
T22n1428_p0832a16║   應還臥具 。若不還者應如法治。爾時有住
T22n1428_p0832a17║   處。四方眾僧 。大得不定臥具 繩床木床麁細
T22n1428_p0832a18║   褥枕毾[毯-炎+登]氍毺地敷澡瓶杖扇。諸比丘。不
T22n1428_p0832a19║   知云 何 處分。以 此事 白佛。佛言。聽房中
T22n1428_p0832a20║   無臥具 者付與。若有餘從上座付爾時舍
T22n1428_p0832a21║   利 弗目連。欲共世 尊安居。十五 日從所住
T22n1428_p0832a22║   處往。十七日乃至。不知當云 何 。即白諸比
T22n1428_p0832a23║   丘。諸比丘以 此事 白佛。佛言。聽後安居。
T22n1428_p0832a24║   有二 種安居。有前 安居。有後安居。若在前
T22n1428_p0832a25║   安居應住 前 三月。若後安居應住 後三月。
T22n1428_p0832a26║   前 安居者欲自恣。後安居者不知得自恣
T22n1428_p0832a27║   不。諸比丘以 此事 白佛。佛言。聽受自恣
T22n1428_p0832a28║   住 待日足。前 安居人自恣已數歲。後安居人
T22n1428_p0832a29║   不知得數歲不。諸比丘以 此事 白佛。佛
T22n1428_p0832b01║   言。不應三月未足便 數歲。前 安居者自恣
T22n1428_p0832b02║   竟。驅遣後安居者。諸比丘以 此事 白佛。佛
T22n1428_p0832b03║   言。不應遣亦不應去。前 安居人自恣竟分
T22n1428_p0832b04║   夏所得物。後安居者畏慎不敢受分。佛不
T22n1428_p0832b05║   聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以 此
T22n1428_p0832b06║   事 白佛。佛言。聽比丘受餘日應足令滿。
T22n1428_p0832b07║   前 安居者自恣竟分臥具 。後安居者畏慎不
T22n1428_p0832b08║   敢受。以 夏三月日未滿故。諸比丘以 此事
T22n1428_p0832b09║   白佛。佛言。聽為未來故受。爾時諸比丘。露
T22n1428_p0832b10║   處安居。得風飄日曝。形體黑瘦皮膚剝裂。
T22n1428_p0832b11║   往詣佛所頭面禮足却坐一 面。世 尊知而
T22n1428_p0832b12║   故問。汝等何 故形體黑瘦皮膚剝裂耶。諸比
T22n1428_p0832b13║   丘白佛言。在露地安居故爾。佛言。不
T22n1428_p0832b14║   應在露地安居。自今已去。聽諸比丘作覆
T22n1428_p0832b15║   障處安居。爾時諸比丘樹上安居。即在樹
T22n1428_p0832b16║   上大小便 利 。時樹神瞋嫌。伺其便 欲斷
T22n1428_p0832b17║   命根。諸比丘以 此事 白佛。佛言。自今已
T22n1428_p0832b18║   去。不聽比丘在樹上安居。亦不應上樹。
T22n1428_p0832b19║   除齊人頭。不應遶樹左右大小便 利 澆灒
T22n1428_p0832b20║   污樹。爾時諸比丘。在拘薩羅國人間遊行。
T22n1428_p0832b21║   道有惡獸。時諸比丘。上樹過人畏慎還下。
T22n1428_p0832b22║   佛不聽我等上樹過人。遂為惡獸所害。
T22n1428_p0832b23║   諸比丘以 此事 白佛。佛言。自今已去。聽為
T22n1428_p0832b24║   命難淨行難。故得上樹過人頭。諸比丘欲
T22n1428_p0832b25║   取樹上乾薪。聽作鉤鉤取。聽作梯取。若
T22n1428_p0832b26║   繩羂取。後諸比丘畏慎。不敢上乾樹上。佛
T22n1428_p0832b27║   言。若樹通身乾聽上。爾時諸比丘。欲於樹
T22n1428_p0832b28║   下安居往白佛。佛言。自今已去。聽在樹
T22n1428_p0832b29║   下安居。若樹高過人頭者。枝葉足覆蔭一
T22n1428_p0832c01║   坐。時六 群比丘。用蠟蜜塗帳坐中安居。彼
T22n1428_p0832c02║   作如是心。我等夜在中宿。朝則 藏舉。其有
T22n1428_p0832c03║   見者。當謂我等得神通人。諸比丘以 此事
T22n1428_p0832c04║   白佛。佛言。自今已去。不聽以 蠟蜜塗帳
T22n1428_p0832c05║   在中安居。亦不得諂曲為身故改常威
T22n1428_p0832c06║   儀 。爾時比丘欲在小屋內安居。諸比丘白
T22n1428_p0832c07║   佛。佛言。自今已去聽諸比丘在小屋內安
T22n1428_p0832c08║   居。起不礙頭坐趣容膝。亦足障水雨。爾
T22n1428_p0832c09║   時比丘。欲在山窟中安居。即往白佛。佛言。
T22n1428_p0832c10║   自今已去聽在山窟中安居。起不礙頭坐
T22n1428_p0832c11║   趣容膝。亦足障水雨。爾時比丘。欲於自然
T22n1428_p0832c12║   山窟中安居。時諸比丘往白佛。佛言。自今
T22n1428_p0832c13║   已去。聽比丘在自然山窟中安居。起不礙
T22n1428_p0832c14║   頭坐趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲於
T22n1428_p0832c15║   樹空中安居。諸比丘往白佛。佛言。自今已
T22n1428_p0832c16║   去。聽諸比丘在樹空中安居。起不礙頭坐
T22n1428_p0832c17║   趣容膝亦足障水雨。爾時比丘。欲依牧牛
T22n1428_p0832c18║   者安居往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛
T22n1428_p0832c19║   者安居。安居中移徙隨牧牛者所去處應去。
T22n1428_p0832c20║   爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居往白
T22n1428_p0832c21║   佛。佛言。自今已去。聽依壓油人安居。安居
T22n1428_p0832c22║   中移徙隨壓油人所去處應去。爾時比丘。
T22n1428_p0832c23║   欲於船上安居。往白佛。佛言。自今已去。
T22n1428_p0832c24║   聽諸比丘在船上安居。安居中移徙隨船
T22n1428_p0832c25║   所去處應去。爾時比丘。欲依斫材人安居。
T22n1428_p0832c26║   往白佛。佛言。自今已去。聽諸比丘依斫材
T22n1428_p0832c27║   人安居。安居中移徙隨斫材人所去處應
T22n1428_p0832c28║   去。爾時比丘。欲依聚落安居。往白佛。佛
T22n1428_p0832c29║   言。自今已去。聽依聚落安居安居中若聚
T22n1428_p0833a01║   落分為二 分。隨所供 給所須具 足處住 。安
T22n1428_p0833a02║   居中移徙隨所去處應去。爾時有檀越。請
T22n1428_p0833a03║   比丘言。我欲布施及房舍。彼比丘自念。彼
T22n1428_p0833a04║   處遠不得即日還。佛未聽有如是因緣
T22n1428_p0833a05║   得去。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽
T22n1428_p0833a06║   受七日去。不應專為飲食故受七日去。除
T22n1428_p0833a07║   餘因緣。若為衣鉢坐具 針筒乃至藥草。至第
T22n1428_p0833a08║   七日應還。爾時諸比丘。請餘比丘長老來。
T22n1428_p0833a09║   我等得僧 殘。為我治覆藏法本日治摩那埵
T22n1428_p0833a10║   出罪。比丘自念。彼處遠不得即日還。佛未
T22n1428_p0833a11║   聽有如是因緣去。諸比丘以 此事 白佛。
T22n1428_p0833a12║   佛言。聽有如是事 受七日去及七日還。爾
T22n1428_p0833a13║   時比丘尼。請比丘長老來。我等得僧 殘。
T22n1428_p0833a14║   為我作摩那埵出罪。比丘自念。彼處遠不
T22n1428_p0833a15║   及即日還。佛未聽我等有如是事 去。往
T22n1428_p0833a16║   白佛。佛言。自今已去。聽有如是事 。受七
T22n1428_p0833a17║   日去及七日還。爾時有式叉摩那。請比丘
T22n1428_p0833a18║   言長老來。我等犯戒。為我等懺悔更受戒。
T22n1428_p0833a19║   若受大戒。比丘自念。彼處遠不及即日還。
T22n1428_p0833a20║   佛未聽有如是事 去。往白佛。佛言。自今已
T22n1428_p0833a21║   去。聽有如是事 受七日去及七日還。爾時
T22n1428_p0833a22║   有沙彌請比丘。長老來。我欲受戒。比丘自
T22n1428_p0833a23║   念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如是
T22n1428_p0833a24║   事 去。往白佛。佛言。自今已去。聽有如是
T22n1428_p0833a25║   事 受七日去及七日還。爾時有沙彌尼。請比
T22n1428_p0833a26║   丘。大德來。我欲受六 法。比丘自念。彼處遠
T22n1428_p0833a27║   不得及即日還。佛未聽有如是事 去。往
T22n1428_p0833a28║   白佛。佛言。自今已去。聽如是事 受七日去
T22n1428_p0833a29║   及七日還。爾時有不信 樂大臣。請比丘大
T22n1428_p0833b01║   德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即
T22n1428_p0833b02║   日還。佛未聽有如是事 去。往白佛。佛言。
T22n1428_p0833b03║   自今已去。聽有如是事 受七日去。若有益
T22n1428_p0833b04║   無益及七日還。爾時有信 樂大臣。請比丘。
T22n1428_p0833b05║   大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不及
T22n1428_p0833b06║   即日還。佛未聽有如是事 去。往白佛。佛
T22n1428_p0833b07║   言。自今已去。聽有如是事 受七日去。此信
T22n1428_p0833b08║   樂優 婆塞。若病若有諸憂惱事 。若為利 養
T22n1428_p0833b09║   故。及七日應還。爾時有不信 樂父母。請比
T22n1428_p0833b10║   丘。大德來。我欲相見。比丘自念。彼處遠不
T22n1428_p0833b11║   及即日還。佛未聽有如是事 去。往白佛。
T22n1428_p0833b12║   佛言。自今已去。有如是事 聽受七日去。若
T22n1428_p0833b13║   不信 樂教令信 樂。若惡戒教令持戒。若慳
T22n1428_p0833b14║   貪教令布施。若無智教令有智。及七日應
T22n1428_p0833b15║   還。爾時有信 樂父母。遣信 請比丘。大德來。
T22n1428_p0833b16║   我欲相見。比丘自念。彼處遠不及即日還。
T22n1428_p0833b17║   佛未聽有如是事 去。往白佛。佛言。自今
T22n1428_p0833b18║   已去。聽有如是事 受七日去。若信 樂父母。
T22n1428_p0833b19║   若病若有諸憂惱事 。若有利 益事 。及七日
T22n1428_p0833b20║   還。爾時有母請比丘。大德來。我欲相見。比
T22n1428_p0833b21║   丘自念。彼處遠不及即日還。佛未聽有如
T22n1428_p0833b22║   是事 去往白佛。佛言。自今已去。有如是
T22n1428_p0833b23║   事 聽受七日去。及七日應還爾時有父。請
T22n1428_p0833b24║   比丘亦如是。兄 弟姊妹及諸親里知識亦如
T22n1428_p0833b25║   是。爾時有比丘。誦六 十種經。如梵動 經。為
T22n1428_p0833b26║   求同誦人故。欲人間遊行。比丘自念。彼處
T22n1428_p0833b27║   遠不及即日還。佛未聽我等有如是事
T22n1428_p0833b28║   去往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事
T22n1428_p0833b29║   受七日去及七日還。爾時經勞 比丘。有作
T22n1428_p0833c01║   事 須往林樹間。自念。彼處遠不及即日還
T22n1428_p0833c02║   往白佛。佛言。自今已去。聽有如是事 受七
T22n1428_p0833c03║   日去及七日還。爾時波斯匿王。邊國人民反
T22n1428_p0833c04║   叛。王自領軍往討。王所供 養佛及眾僧 。衣
T22n1428_p0833c05║   被飲食所須之 物。不信 樂大臣便 奪不與。諸
T22n1428_p0833c06║   比丘欲往白王。自念。彼處遠不及即日
T22n1428_p0833c07║   還。佛未聽有如是事 去往白佛。佛言。自
T22n1428_p0833c08║   今已去。有如是事 。聽受七日去及七日還。
T22n1428_p0833c09║   爾時波斯匿王。邊國人民反叛。時王自領軍
T22n1428_p0833c10║   往討。爾時有不信 樂大臣。懷嫉妬惡心。欲
T22n1428_p0833c11║   鑿祇桓通渠。比丘欲往白王。自念。彼處遠
T22n1428_p0833c12║   不及即日還。佛未聽有如是事 去往白
T22n1428_p0833c13║   佛。佛言。自今已去。有如是事 聽受七日去
T22n1428_p0833c14║   及七日還。爾時有檀越。遣信 請比丘。大德
T22n1428_p0833c15║   來。我欲布施及房舍。比丘自念。彼處遠不
T22n1428_p0833c16║   及七日還。佛未聽有如是事 去往白佛。
T22n1428_p0833c17║   佛言。自今已去。聽有如是事 受過七日法。
T22n1428_p0833c18║   若十五 日若一 月。白二 羯磨。如是差堪能
T22n1428_p0833c19║   羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。
T22n1428_p0833c20║   能作羯磨者。應作如是白。大德僧 聽。若
T22n1428_p0833c21║   僧 時到 僧 忍聽。某甲比丘。受過七日法。若十
T22n1428_p0833c22║   五 日若一 月出界外。為某甲事 故。還此中
T22n1428_p0833c23║   安居白如是。大德僧 聽。某甲比丘。受過七
T22n1428_p0833c24║   日法。若十五 日。若一 月出界外。為某甲事
T22n1428_p0833c25║   故。還此中安居。誰諸長老忍。僧 聽某甲比丘
T22n1428_p0833c26║   受過七日法。若十五 日若一 月出界外。為
T22n1428_p0833c27║   某甲事 故。還此中安居者默然。誰不忍者
T22n1428_p0833c28║   說。僧 已忍。某甲比丘受過七日法。若十五 日
T22n1428_p0833c29║   若一 月出界外。為某甲事 故。還此中安居
T22n1428_p0834a01║   竟。僧 忍默然故。是事 如是持。比丘。遣信 請
T22n1428_p0834a02║   比丘受過七日羯磨亦如是。比丘尼。請比
T22n1428_p0834a03║   丘受過七日羯磨亦如是。式叉摩那。請比
T22n1428_p0834a04║   丘羯磨亦如是。沙彌。請比丘受戒亦如是。
T22n1428_p0834a05║   沙彌尼。請比丘受過七日羯磨亦如是。不
T22n1428_p0834a06║   信 大臣。請比丘受過七日法羯磨亦如是。
T22n1428_p0834a07║   識信 大臣羯磨亦如是。不信 父母。信 父母。
T22n1428_p0834a08║   兄 弟姊妹。諸親里知識。誦六 十種經。比丘。
T22n1428_p0834a09║   經營事 比丘不信 樂大臣。奪供 養通渠亦如
T22n1428_p0834a10║   是。一 切受過七日羯磨法盡同上。爾時世
T22n1428_p0834a11║   尊在拘睒彌國。時有大臣勇 健 能鬪。往詣
T22n1428_p0834a12║   佛所以 信 捨家為道。時憂填王語言。汝何
T22n1428_p0834a13║   不休道。當與汝婦資生田宅財寶。比丘自
T22n1428_p0834a14║   念。我在此安居。必與我淨行作留難。作此
T22n1428_p0834a15║   念已往白佛。佛言。若有此難事 便 應去。爾
T22n1428_p0834a16║   時有比丘。於住 處安居。時有大童女來誘
T22n1428_p0834a17║   調比丘。汝何 不休道。我當為汝作婦。彼比
T22n1428_p0834a18║   丘自念。我在此安居。必為淨行作留難。作
T22n1428_p0834a19║   此念已往白佛。佛言。若有此難事 應去。爾
T22n1428_p0834a20║   時有比丘。在住 處安居。時有婬女來誘調
T22n1428_p0834a21║   比丘。汝可休道。我當為汝作婦。或嫁女與
T22n1428_p0834a22║   汝。彼比丘自念。我在此安居。必為淨行
T22n1428_p0834a23║   作留難。作此念已往白佛。佛言。若有此
T22n1428_p0834a24║   難應去。爾時有比丘。在住 處安居。有黃
T22n1428_p0834a25║   門貪愛比丘故。數喚比丘共行不淨。比丘
T22n1428_p0834a26║   自念。我在此安居。必為我淨行作留難。作
T22n1428_p0834a27║   此念已往白佛。佛言。若有此事 應去。爾
T22n1428_p0834a28║   時有比丘。在住 處安居。時有鬼神語比
T22n1428_p0834a29║   丘言。此中有伏藏。比丘自念。我在此安居。
T22n1428_p0834b01║   必為我淨行作留難。作此念已往白佛。
T22n1428_p0834b02║   佛言。若有此事 應去。爾時有比丘在住
T22n1428_p0834b03║   處安居。時有鬼神伺比丘便 欲斷其命
T22n1428_p0834b04║   根。比丘自念。我在此安居必為命作留難。
T22n1428_p0834b05║   作此念已往白佛。佛言。若有此事 應去。
T22n1428_p0834b06║   爾時有比丘。在住 處安居。有賊伺比丘便
T22n1428_p0834b07║   欲斷命根。比丘自念。我在此安居。必斷我
T22n1428_p0834b08║   命。作此念已往白佛。佛言。若有此事 應
T22n1428_p0834b09║   去。爾時有比丘。在住 處安居。毒蛇瞋恚伺
T22n1428_p0834b10║   比丘便 欲斷命根。比丘自念。我在此安居。
T22n1428_p0834b11║   必有斷命留難。作此念已往白佛。佛言。若
T22n1428_p0834b12║   有此事 應去。爾時有比丘。在住 處安居。
T22n1428_p0834b13║   諸惡獸瞋伺比丘便 欲斷命根。比丘自念。
T22n1428_p0834b14║   我在此安居。必有斷命留難。作此念已往
T22n1428_p0834b15║   白佛。佛言。若有此事 應去。爾時有比丘。
T22n1428_p0834b16║   在住 處安居。不得如意飲食。不得隨意
T22n1428_p0834b17║   醫藥。不得隨意使人。彼自念言。我當云 何 。
T22n1428_p0834b18║   即白諸比丘。諸比丘往白世 尊。世 尊言。若
T22n1428_p0834b19║   比丘於安居處。若不得隨意飲食。不得隨
T22n1428_p0834b20║   意醫藥。不得隨意使人。即應以 此事 去。爾
T22n1428_p0834b21║   時有比丘。在住 處安居。經行處多諸毒蟲。
T22n1428_p0834b22║   此比丘狎習經行。經行體安。不經行不安。
T22n1428_p0834b23║   彼比丘自念。我在此住 。必為我命作留難。
T22n1428_p0834b24║   作此念已往白佛。佛言。若有此事 應去。
T22n1428_p0834b25║   爾時有比丘。在住 處安居。見有比丘作
T22n1428_p0834b26║   方便 欲破僧 。時彼自念言。破僧 事 重。甚為
T22n1428_p0834b27║   醜惡。莫為我故破僧 。我當云 何 。即白諸比
T22n1428_p0834b28║   丘。諸比丘以 此事 白佛。佛言。若比丘於住
T22n1428_p0834b29║   處安居。見有比丘。勤 方便 欲破僧 。時彼
T22n1428_p0834c01║   作如是念。破僧 事 重。甚為醜惡。莫為我故
T22n1428_p0834c02║   破僧 。彼比丘即應以 此事 去。爾時有比丘。
T22n1428_p0834c03║   在住 處安居。見有比丘尼勤 方便 欲破僧 。
T22n1428_p0834c04║   彼如是念。破僧 事 重。甚為醜惡。莫為我
T22n1428_p0834c05║   故破僧 。彼即應以 此事 去。若比丘於住 處。
T22n1428_p0834c06║   安居時聞有比丘勤 方便 欲破僧 。彼如是
T22n1428_p0834c07║   念。破僧 事 重甚為醜惡。莫為我故破僧 。彼
T22n1428_p0834c08║   即應以 此事 去。若比丘於住 處安居。聞有
T22n1428_p0834c09║   比丘尼欲方便 破僧 。彼如是念。破僧 事 重
T22n1428_p0834c10║   甚為醜惡。莫為我故破僧 。彼即應以 此事
T22n1428_p0834c11║   去。爾時有比丘。於住 處安居。聞彼有比
T22n1428_p0834c12║   丘欲方便 破僧 。彼自念言。我若往呵諫責
T22n1428_p0834c13║   數。必用我言止不破僧 。復作是念。若我自
T22n1428_p0834c14║   往。或不用我語。不能止其破僧 事 。我有
T22n1428_p0834c15║   親友能止彼破僧 事 。我若語彼必用我言。
T22n1428_p0834c16║   為我止彼破僧 事 。我當云 何 。即語諸比
T22n1428_p0834c17║   丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於住 處安
T22n1428_p0834c18║   居。聞有比丘欲方便 破僧 。比丘自念。我若
T22n1428_p0834c19║   自往彼呵諫責數。必用我言令其止不破
T22n1428_p0834c20║   僧 。復作是念。我或不能止彼諍事 。我有親
T22n1428_p0834c21║   友能止彼諍事 。我當語彼令止破僧 事 。彼
T22n1428_p0834c22║   即應以 此事 去。若比丘住 處安居。聞彼有
T22n1428_p0834c23║   比丘尼勤 方便 欲破僧 。彼比丘自念。彼若
T22n1428_p0834c24║   往彼呵諫責數必用我言止破僧 事 。復作
T22n1428_p0834c25║   是念。我或不能。我有親友能止彼諍。若我
T22n1428_p0834c26║   語彼。必能為我止破僧 事 。彼即應以 此事
T22n1428_p0834c27║   去。若比丘是中安居。聞彼僧 破。比丘自念。
T22n1428_p0834c28║   我若往彼呵諫責數。必用我言令僧 和合。
T22n1428_p0834c29║   復作是念。我或不能。我有親友能止彼諍。
T22n1428_p0835a01║   我若語彼。必用我言。和合彼僧 。比丘即
T22n1428_p0835a02║   應以 此事 去。若比丘是中安居。聞彼比丘
T22n1428_p0835a03║   尼僧 破。我若往彼呵諫責數。必用我言令
T22n1428_p0835a04║   僧 和合。復作是念。我或不能。我有親友能
T22n1428_p0835a05║   止彼諍。若我語彼。必用我言和合彼僧 。彼
T22n1428_p0835a06║   即應以 此事 去。爾時有比丘。受七日出界
T22n1428_p0835a07║   外。為其母所留。至意欲還。而遂不及七
T22n1428_p0835a08║   日。彼自念言為失歲為不失歲。即白諸比
T22n1428_p0835a09║   丘。諸比丘往白佛。佛言。不失歲父母兄
T22n1428_p0835a10║   弟姊妹本二 。若本私通者。若夜叉鬼神難亦
T22n1428_p0835a11║   如是。爾時比丘。受七日出界外住 。水陸道
T22n1428_p0835a12║   不通。若賊難虎狼師子諸難。作如是念。我
T22n1428_p0835a13║   為失歲為不失歲。即白諸比丘。諸比丘往
T22n1428_p0835a14║   白佛。佛言。不失歲。爾時佛在拘睒彌國瞿
T22n1428_p0835a15║   師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子為親
T22n1428_p0835a16║   友。請跋難陀夏安居。跋難陀。拘睒彌國結
T22n1428_p0835a17║   安居。聞餘住 處大得利 養大得衣物。即
T22n1428_p0835a18║   便 往彼住 處。小住 彼已。復還拘睒彌。時王
T22n1428_p0835a19║   憂陀延聞已嫌言。云 何 跋難陀釋子。受我請
T22n1428_p0835a20║   在此住 夏安居。聞彼住 處大得利 養大
T22n1428_p0835a21║   得衣物。便 往至彼。在彼住 已。復還來此。諸
T22n1428_p0835a22║   比丘聞。中有少欲知足行頭陀知慚愧
T22n1428_p0835a23║   樂學戒者。呵責跋難陀釋子。云 何 汝在彼
T22n1428_p0835a24║   夏安居。聞異住 處大得利 養大得衣物。
T22n1428_p0835a25║   便 往彼住 。住 既不久 而還此即往佛所頭
T22n1428_p0835a26║   面禮足各坐一 面。以 此因緣具 白世 尊。世
T22n1428_p0835a27║   尊以 此因緣集比丘僧 。以 無數方便 呵責
T22n1428_p0835a28║   跋難陀言。汝無知。非威儀 非淨行非沙
T22n1428_p0835a29║   門法非隨順行。所不應為。云 何 跋難陀。汝
T22n1428_p0835b01║   於拘睒彌夏安居。聞彼異處大得利 養大
T22n1428_p0835b02║   得衣物。便 往彼住 。而復還拘睒彌。呵責已
T22n1428_p0835b03║   告諸比丘。若比丘在前 安居處。聞彼處大
T22n1428_p0835b04║   得利 養大得衣物。即便 往彼。彼比丘不
T22n1428_p0835b05║   得前 歲。違本要得罪。若比丘。於此受他
T22n1428_p0835b06║   前 安居請。至界外布薩已便 往餘處。彼比
T22n1428_p0835b07║   丘。破前 安居違本要得罪。若比丘。受他
T22n1428_p0835b08║   前 安居請。在界外布薩已來至請處即日
T22n1428_p0835b09║   還去。彼比丘。破前 安居違本要得罪。若
T22n1428_p0835b10║   比丘。受他前 安居請。界外布薩已來至請
T22n1428_p0835b11║   處。受房舍臥具 無事 便 去。彼便 破前 安
T22n1428_p0835b12║   居違本要得罪。若比丘受他前 安居請。
T22n1428_p0835b13║   界外布薩已來至住 處。受七日出界外。意欲
T22n1428_p0835b14║   來過七日。彼比丘。破前 安居違本要得
T22n1428_p0835b15║   罪。若比丘。受他前 安居請。在界外布薩
T22n1428_p0835b16║   已來至住 處。受七日出界外及七日還。彼
T22n1428_p0835b17║   比丘。成前 安居不違本要無罪。若比丘。
T22n1428_p0835b18║   受他前 安居請。在界外布薩已。來至住 處。
T22n1428_p0835b19║   末後受七日出界外。彼比丘。若來若不來
T22n1428_p0835b20║   住 處。彼比丘。成前 安居不違本要無罪。
T22n1428_p0835b21║   若比丘。受他前 安居請。來至界內布薩已
T22n1428_p0835b22║   到 住 處即日還去。彼比丘。破前 安居違本
T22n1428_p0835b23║   要得罪。若比丘。受他前 安居請。來至界內
T22n1428_p0835b24║   布薩已到 住 處。受房舍臥具 。無事 便 去。彼
T22n1428_p0835b25║   比丘。破前 安居違本要得罪。若比丘受他
T22n1428_p0835b26║   前 安居請。來至界內布薩已到 住 處。受七
T22n1428_p0835b27║   日出界外。意欲還不及七日。彼比丘。破前
T22n1428_p0835b28║   安居違本要得罪。若比丘受他前 安居請。
T22n1428_p0835b29║   來至界內布薩已到 住 處。受七日出界外
T22n1428_p0835c01║   及七日還。彼比丘。不破前 安居不違本要
T22n1428_p0835c02║   無罪。若比丘。受他前 安居請。界內布薩已
T22n1428_p0835c03║   到 住 處。末後受七日出界外。若還若不還
T22n1428_p0835c04║   住 處。不破前 安居不違本要無罪。後安
T22n1428_p0835c05║   居亦如是。爾時有比丘。受他前 安居請。在
T22n1428_p0835c06║   彼見有命難若淨行難。彼作如是念。我
T22n1428_p0835c07║   當云 何 即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。
T22n1428_p0835c08║   若比丘在住 處。若受前 安居後安居。見有
T22n1428_p0835c09║   命難若淨行難。彼比丘。若自往若遣信 使。
T22n1428_p0835c10║   往白檀越求移去。若聽者善。若不聽便 應
T22n1428_p0835c11║   去。(安居揵度竟)。
T22n1428_p0835c12║   　　　自恣揵度
T22n1428_p0835c13║   爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多
T22n1428_p0835c14║   比丘。在拘薩羅國。於異住 處夏安居。彼作
T22n1428_p0835c15║   如是念。我曹當云 何 得安樂住 。不以 飲食
T22n1428_p0835c16║   為疲苦。彼作如是語。我等當共作制 結安
T22n1428_p0835c17║   居。不得共語禮拜問訊。若先入 聚落乞者。
T22n1428_p0835c18║   先還掃除食處。敷座具 具 水器具 洗足器
T22n1428_p0835c19║   具 盛食器。各自持食來置食處。若得食多
T22n1428_p0835c20║   者。先應減留。若足便 食。食訖默然還房。若
T22n1428_p0835c21║   次有入 聚落乞者。得食便 還。持食至食處。
T22n1428_p0835c22║   若得食多者。應先減留。若足便 食。若不足
T22n1428_p0835c23║   者。取先所留食足食。食訖默然還房。若末
T22n1428_p0835c24║   後入 聚落乞者。得食便 還。持食至食處。若
T22n1428_p0835c25║   得食多者。先應減留。若足食便 食。若不足
T22n1428_p0835c26║   者。取先所留者足食之 。有餘殘食。若與乞
T22n1428_p0835c27║   人若非人。若無與處。應置淨地無草處。若
T22n1428_p0835c28║   置無蟲水中。洗治食器還復本處。臥具 水
T22n1428_p0835c29║   器洗足器及座具 還復本處。掃除食處。若見
T22n1428_p0836a01║   水器洗足器空。若能勝者。即應持還。若不
T22n1428_p0836a02║   能勝。以 手招伴 。共持器還復本處。默然還
T22n1428_p0836a03║   房。不應以 此因緣有所說。如是我等可
T22n1428_p0836a04║   得安樂住 。不以 食飲為苦。作如是制 。結
T22n1428_p0836a05║   安居自恣竟。詣舍衛國祇桓中。至佛所頭
T22n1428_p0836a06║   面禮足各坐一 面。時世 尊慰勞 諸比丘。汝
T22n1428_p0836a07║   曹安樂不。飲食足不。住 止和合不。不以 飲
T22n1428_p0836a08║   食為疲苦耶。諸比丘白佛言。住 止安樂飲
T22n1428_p0836a09║   食不乏 彼此和合不以 飲食為苦。佛問諸
T22n1428_p0836a10║   比丘。汝等以 何 方便 住 止安樂彼此和合不
T22n1428_p0836a11║   以 飲食為苦。諸比丘以 向因緣事 具 白佛。
T22n1428_p0836a12║   佛告諸比丘。汝曹癡人。自以 為樂。其實是
T22n1428_p0836a13║   苦。汝曹癡人。自以 無患。其實是患。汝曹癡
T22n1428_p0836a14║   人。共住 如似 怨家。猶如白羊。何 以 故。我無
T22n1428_p0836a15║   數方便 教諸比丘。彼此相教共相受語展轉
T22n1428_p0836a16║   覺悟。汝曹癡人。同於外道。共受瘂法。不應
T22n1428_p0836a17║   如是行瘂法。若行瘂法突吉羅。時六 群比
T22n1428_p0836a18║   丘作如是言。佛教諸比丘。彼此相教共相
T22n1428_p0836a19║   受語展轉覺悟。便 舉他清淨比丘罪。諸比丘
T22n1428_p0836a20║   往白世 尊。世 尊言。不應舉他無罪比丘事 。
T22n1428_p0836a21║   若欲舉有事 比丘。應先當語令知求聽然
T22n1428_p0836a22║   後應舉。時六 群比丘。聞佛教應先當語令
T22n1428_p0836a23║   知求聽然後舉。先清淨比丘。曾從六 群比
T22n1428_p0836a24║   丘求聽。六 群比丘。以 嫌故覆復從清淨
T22n1428_p0836a25║   比丘求聽。諸比丘以 此事 往白佛。佛言。不
T22n1428_p0836a26║   應先清淨比丘曾從六 群比丘求聽。六 群
T22n1428_p0836a27║   比丘。不應以 嫌故復從清淨比丘求聽。自
T22n1428_p0836a28║   今已去。聽具 五 法得求聽。何 等五 。知時不
T22n1428_p0836a29║   以 非時。如實不以 虛妄。有利 益不以 無
T22n1428_p0836b01║   利 益。柔軟不以 麁獷慈心不以 瞋恚。彼
T22n1428_p0836b02║   六 群比丘。內無五 法。餘清淨比丘。具 足五
T22n1428_p0836b03║   法者。從六 群比丘求聽。六 群比丘不聽。諸
T22n1428_p0836b04║   比丘以 此因緣往白佛。佛言。聽比丘具 足
T22n1428_p0836b05║   五 法者若求聽應聽。時六 群比丘。從他求
T22n1428_p0836b06║   聽已去。或與他聽已便 離住 處去。諸比
T22n1428_p0836b07║   丘以 此事 白佛。佛言。不應求他聽。既聽
T22n1428_p0836b08║   已便 去。亦不應與他聽已便 去。自今已去。
T22n1428_p0836b09║   聽言要莫去。六 群比丘。便 要他已而自
T22n1428_p0836b10║   去。或與他言要而復自去。諸比丘以 此事
T22n1428_p0836b11║   往白佛。佛言。不應要他已而自去。不應
T22n1428_p0836b12║   與他言要已而復去。自今已去。聽安居竟
T22n1428_p0836b13║   自恣。聽遮自恣不應求聽。何 以 故。自恣即
T22n1428_p0836b14║   是聽。諸比丘作是念。佛聽諸比丘自恣。諸
T22n1428_p0836b15║   比丘一 時自恣鬧亂 。諸比丘以 此事 白佛。
T22n1428_p0836b16║   佛言。不應一 時自恣。自今已去。聽一 一 自
T22n1428_p0836b17║   恣。諸比丘不求次第隨意自恣。上座疲極。
T22n1428_p0836b18║   諸比丘以 此事 白佛。佛言。不應隨意自恣。
T22n1428_p0836b19║   應從上座自恣。聽差授自恣人白二 羯磨。
T22n1428_p0836b20║   若有五 法者。不應差作受自恣人。若愛
T22n1428_p0836b21║   若瞋若怖若癡不知自恣未自恣。具 如是
T22n1428_p0836b22║   五 法者。不應差受自恣。有五 法者。應差
T22n1428_p0836b23║   作受自恣人。若不愛不瞋不怖不癡知自
T22n1428_p0836b24║   恣未自恣。具 如是五 法者。應差受自恣。
T22n1428_p0836b25║   應如是差堪能人。若上座若次座。若誦律
T22n1428_p0836b26║   若不誦律。堪能羯磨者。白二 羯磨當作如
T22n1428_p0836b27║   是白。大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 差某
T22n1428_p0836b28║   甲比丘作受自恣人。白如是。大德僧 聽。僧
T22n1428_p0836b29║   差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍。僧
T22n1428_p0836c01║   差某甲比丘作受自恣人者默然。誰不忍
T22n1428_p0836c02║   者說。僧 已忍。差某甲比丘作受自恣人
T22n1428_p0836c03║   竟。僧 忍默然故。是事 如是持。時諸比丘在
T22n1428_p0836c04║   座上自恣。諸比丘以 此事 白佛。佛言。不
T22n1428_p0836c05║   應在座上自恣。聽離座胡跪自恣。時上
T22n1428_p0836c06║   座離座自恣。一 切僧 故在座自恣。佛言。若
T22n1428_p0836c07║   上座離座胡跪。一 切僧 亦應離座胡跪。
T22n1428_p0836c08║   時上座自恣竟胡跪。乃至一 切僧 自恣竟。
T22n1428_p0836c09║   上座疲極。諸比丘以 此事 白佛。佛言。聽
T22n1428_p0836c10║   隨自恣竟復坐。時六 群比丘念言。我曹竊語
T22n1428_p0836c11║   自恣。彼比丘或能為我作羯磨若遮我自
T22n1428_p0836c12║   恣。諸比丘以 此事 往白佛。佛言。不應作
T22n1428_p0836c13║   如是念。竊語自恣。恐餘比丘為我作羯磨
T22n1428_p0836c14║   若遮我自恣。應了 了 自恣。足使他聞。彼六
T22n1428_p0836c15║   群比丘復作是念。我當疾疾自恣。恐餘比
T22n1428_p0836c16║   丘為我作羯磨或遮自恣。諸比丘白佛。佛
T22n1428_p0836c17║   言。不應作如是念。我當疾疾自恣。恐餘比
T22n1428_p0836c18║   丘為我作羯磨。若遮我自恣。自今已去。
T22n1428_p0836c19║   聽安居已徐徐自恣。彼六 群比丘作是念。我
T22n1428_p0836c20║   當一 說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮
T22n1428_p0836c21║   自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作是念。我
T22n1428_p0836c22║   當一 說自恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮
T22n1428_p0836c23║   自恣。彼六 群比丘自念。我當再 說自恣。恐
T22n1428_p0836c24║   餘比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白
T22n1428_p0836c25║   佛。佛言。不應作如是念。我當再 說自
T22n1428_p0836c26║   恣。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。自今
T22n1428_p0836c27║   已去。聽諸比丘三說自恣。時六 群比丘。反
T22n1428_p0836c28║   抄衣自恣。衣纏頸自恣。裹頭自恣。通肩披
T22n1428_p0836c29║   衣自恣。著革屣自恣。若地坐自恣。若床
T22n1428_p0837a01║   上坐自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應反抄
T22n1428_p0837a02║   衣纏頸裹頭通肩披衣著革屣。若地坐若床
T22n1428_p0837a03║   自上坐自恣今已去。聽諸比丘偏 露右肩脫
T22n1428_p0837a04║   革屣胡跪合掌。作如是語。大德眾僧 今日
T22n1428_p0837a05║   自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪。大德
T22n1428_p0837a06║   長老。哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔。
T22n1428_p0837a07║   如是第二 第三說。時有病比丘。偏 露右肩
T22n1428_p0837a08║   脫革屣胡跪合掌時頃久 病即更增。諸比
T22n1428_p0837a09║   丘白佛。佛言。自今已去。聽病比丘隨身所
T22n1428_p0837a10║   安受自恣。爾時有異住 處比丘自恣。有比
T22n1428_p0837a11║   丘在說戒堂外。諸比丘自恣竟。起出去外。
T22n1428_p0837a12║   比丘問言。長老何 處去。不自恣耶。彼答言。
T22n1428_p0837a13║   我已自恣竟。汝從何 來。答言。我在說戒堂
T22n1428_p0837a14║   外。諸比丘白佛。佛言。自今已去。自恣時不
T22n1428_p0837a15║   應在說戒堂外。聽比坐應知若來若不
T22n1428_p0837a16║   來。聽先白已然後自恣。如是白。大德僧 聽。
T22n1428_p0837a17║   今日眾僧 自恣。若僧 時到 僧 忍聽。僧 和合自
T22n1428_p0837a18║   恣。白如是。如是白已自恣。六 群比丘非法
T22n1428_p0837a19║   別 眾自恣。非法和合自恣。法別 眾自恣。諸比
T22n1428_p0837a20║   丘白佛。佛言。不應非法別 眾自恣。非法和
T22n1428_p0837a21║   合自恣。法別 眾自恣。有四種自恣。若比丘非
T22n1428_p0837a22║   法別 眾自恣。非法和合自恣。法別 眾自恣。法
T22n1428_p0837a23║   和合自恣。若比丘作非法別 眾自恣。非法和
T22n1428_p0837a24║   合自恣。法別 眾自恣。如是不應自恣。法和
T22n1428_p0837a25║   合自恣。應如是自恣。是我所聽自恣。爾時
T22n1428_p0837a26║   自恣時。異住 處前 安居後安居人雜住 。不知
T22n1428_p0837a27║   云 何 隨前 安居為隨後安居自恣。諸比丘
T22n1428_p0837a28║   白佛。佛言。隨上座所在處自恣。上座或前
T22n1428_p0837a29║   安居或後安居。應隨舊住 者自恣。舊住 者
T22n1428_p0837b01║   亦有前 安居有後安居。隨多者應自恣。時
T22n1428_p0837b02║   諸比丘。欲十四日十五 日自恣。佛言。聽如
T22n1428_p0837b03║   是自恣。若王改日時應隨時。諸比丘不
T22n1428_p0837b04║   知。今日自恣明日自恣。諸比丘往白佛。佛
T22n1428_p0837b05║   言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱令。
T22n1428_p0837b06║   今日眾僧 自恣。復不知用何 時。佛言。聽作
T22n1428_p0837b07║   時相。若打揵稚。若吹唄。打鼓。若起烟。若
T22n1428_p0837b08║   量影。若唱言。今自恣時到 。六 群比丘。聞佛
T22n1428_p0837b09║   聽自恣。便 於別 房中。共同和尚阿闍梨親
T22n1428_p0837b10║   厚同學得意者別 部作自恣。諸比丘白佛。
T22n1428_p0837b11║   佛言。不應於別 房共同和尚阿闍梨親厚
T22n1428_p0837b12║   同學得意者別 部作自恣。自今已去。一 處和
T22n1428_p0837b13║   合自恣。諸比丘復不知在何 處自恣白
T22n1428_p0837b14║   佛。佛言。聽在說戒處自恣。爾時有眾多比
T22n1428_p0837b15║   丘。於自恣日。在非村阿練若未結界處道
T22n1428_p0837b16║   路行。諸比丘自念。佛教我等和合自恣。我等
T22n1428_p0837b17║   當云 何 。諸比丘白佛。佛言。若眾多比丘。於
T22n1428_p0837b18║   自恣日。在非村阿練若未結界處道路行。諸
T22n1428_p0837b19║   比丘。若和合得自恣者善。若不得和合者。
T22n1428_p0837b20║   隨所同和尚阿闍梨隨親厚同意移異處。
T22n1428_p0837b21║   結小界作自恣。白二 羯磨。應如是結小
T22n1428_p0837b22║   界。差堪能者。若上座若次座。若誦律若不誦
T22n1428_p0837b23║   律。堪能羯磨者如是白。大德僧 聽。諸比丘
T22n1428_p0837b24║   坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧 時到 僧 忍
T22n1428_p0837b25║   聽。僧 於此處結小界。白如是。大德僧 聽。
T22n1428_p0837b26║   齊如是比丘座處。僧 於此處結小界。誰諸
T22n1428_p0837b27║   長老忍。齊如是比丘座處僧 於中結小界
T22n1428_p0837b28║   者默然。誰不忍者說僧 已忍。齊如是比丘座
T22n1428_p0837b29║   處。結小界竟僧 忍默然故。是事 如是持時
T22n1428_p0837c01║   比丘不捨界便 去。諸比丘不喜。即往白佛。
T22n1428_p0837c02║   佛言。不應不捨界而去。應捨界竟然後
T22n1428_p0837c03║   去應如是捨白二 羯磨差堪能人。若上座
T22n1428_p0837c04║   若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者。
T22n1428_p0837c05║   應作如是白。大德僧 聽齊如是比丘座處。
T22n1428_p0837c06║   若僧 時到 僧 忍聽。僧 解此處小界白如是。
T22n1428_p0837c07║   大德僧 聽。齊如是比丘座處。僧 於中解小
T22n1428_p0837c08║   界。誰諸長老忍。僧 齊如是比丘座處解小
T22n1428_p0837c09║   界者默然。誰不忍者說僧 已忍。齊如是比
T22n1428_p0837c10║   丘座處。解小界竟。僧 忍默然故。是事 如是
T22n1428_p0837c11║   持。
T22n1428_p0837c12║   四分律卷第三十七